Des dispositifs, des servomécanismes et des discours analytiques

Néstor A. Braunstein. 2014. Malaise dans la culture technologique. L’inconscient, la technique et le discours capitaliste. Trad. Ana-Claudia Delgado. Le bord de l’eau.

Dans Malaise dans la civilisation, Néstor A. Braunstein réunit un ensemble de thèses formulées lors de ses séminaires au département de philosophie et de lettres de l’UNAM (Mexico). L’allusion au livre de Freud, Malaise dans la civilisation, signale le questionnement latent dans tout l’ouvrage : pourquoi la technologie et la « domination » de la nature est-elle décevante ? Pourquoi le progrès scientifique n’obéit-il pas au principe de plaisir ? Freud constatait que la technologie, même si elle « perfectionne » notre vie et fait de l’homme un « dieu protéique », elle ne rend pas l’homme plus heureux et si elle soigne des maux, ce sont des maux qu’elle même a créés. Pour sa part, le psychanalyste latino-américain reprend la question freudienne à la lumière de notre époque et de la psychanalyse lacanienne. Ainsi, il suggère que le développement technique dans une économie des marchés finit par instaurer au sein de la société un type de discours structurellement proche à celui de la psychanalyse, mais dont la fonction serait opposée. Selon Néstor Braunstein, dans notre ère, le problème ne se pose pas au niveau d’une économie du principe de plaisir, mais d’une économie de la jouissance devenue perverse et pour cela antipsychanalytique.

Avant d’appréhender cette thèse, il est nécessaire de réviser et de préciser des concepts pour ainsi mieux définir la notion de « culture technologique ». Il faut alors comprendre que Braunstein part d’une lecture critique de philosophes qui ont marqué la pensée du XXème siècle, tels Foucault, Derrida, Heidegger ou Deleuze, pour n’en mentionner que quelques uns. Mais c’est précisément entre ces quatre auteurs, plus Lacan, que Néstor Braunstein établit un lien très fort. En effet, la lecture de ces penseurs lui permet de faire une archéologie de l’histoire biopolitique de la civilisation, de lier cette archéologie au développement des techniques de l’écriture et au rapport, selon lui inné, entre la vie humaine et les techniques.

Une archéologie biopolitique

Cette archéologie biopolitique a comme fondement trois éléments : les servomécanismes, les dispositifs et les quatre discours de la psychanalyse selon Lacan. Néstor Braunstein appelle servomécanismes les gadgets informatiques produits industriellement, qui dans le champ psychanalytique seraient des semblants de l’objet@, soit « l’objet du désir » selon Lacan. Ces gadgets incorporent un certain code langagier et se présentent comme « des extensions et des régulateurs du fonctionnement du corps humain ». Un servomécanisme, explique le psychanalyste, « sert » ses usagers en même temps qu’il les met à son « service », car l’usager doit s’ « assujettir » au langage du gadget. Pour cette raison, un servomécanisme finit par devenir un semblant de l’objet@, car il s’offre comme un placebo aux demandes du désir et du plus-de-jouir du sujet. Mais plus radicalement, s’ « assujettir » à un langage qui s’offre comme cause du désir implique aussi seconder ce qu’il appelle un dispositif.

Le dispositif

La notion de dispositif est plus ample que celle de « servomécanisme ». En effet, elle pourrait définir les mécanismes de fonctionnement d’une culture. Ils constituent l’ensemble des contraintes sociales en forme de discours qui cherchent à dominer les corps selon des luttes de pouvoir dans un moment donné de l’histoire et du développement technique. Revenons maintenant à la question de la tyrannie des servomécanismes. Etant donné que tout langage passe par une forme d’écriture ou de « technologie » de l’écriture et par un type de discours social, se servir d’un servomécanisme et s’ « assujettir » à son langage signifie ainsi servir au dispositif qui les fait exister, dans ce cas, le discours des marchés, concept que Braunstein reprend de Lacan.

Si l’on suit le raisonnement de Néstor Braunstein, aucune culture ne peut donc se passer d’un certain « servilisme », puisque les dispositifs sont des mécanismes de subjectivation, c’est à travers eux que le sujet existe. Le dispositif « opère et fonctionne en soi-même et pour soi-même en produisant à la fois l’homme comme sujet, et en effaçant, dissolvant, décrétant le fading de ce sujet comme entité supposée autonome qui gouverne l’ordre du monde. » (p. 38) En d’autres termes, les dispositifs sont à l’origine de la civilisation et non pas l’inverse. Pour le dire autrement, l’anthropos se trouve dans la rencontre entre l’art du discours et la technique dans laquelle cet art est développé. « Les hommes ne sont pas ceux qui utilisent le dispositif, écrit Néstor Braunstein, mais ils sont bien ceux qui, placés là, agissent sur et par ce dispositif. » (p. 34)

Par ailleurs, le dispositif du discours des marchés, en tant que producteur des servomécanismes, non seulement révèlerait le monde dans lequel l’homme serait inséré, un monde postindustrielle ou hyperindustrielle, et le «discours du maître » auquel il obéirait, « la vérité des marchés ». Mais il transformerait aussi l’homme en un « servomécanisme ». En ce sens, rappelle Néstor Braunstein, faire la séparation entre le vivant de l’organisme et le mort de la machine serait absurde, car on méconnaitrait « la présence du vivant incorporé comme ‘raison’ dans la machine et celle de la mécanique opérant chez les sujets de n’importe quelle culture, en tant que ces sujets sont des effets de l’articulation signifiante (de la technique)» (p. 89). Tout sujet serait en conséquence à jamais aliéné dans sa propre culture.

Trois types de cultures, trois types de dispositifs

C’est ainsi que Néstor Braunstein propose, pour son archéologie biopolitique, trois types historiques de dispositifs. Chacun constituerait, d’une part, des compositions économico-sociales, articulées par des régulations juridiques émanant du « pouvoir » et par des intérêts du « maître » du moment. Et d’autre part, des compositions techniques, provenant de la technologie d’écriture utilisée pour « assujettir » les sujets. Voyons cas par cas.

  1. Les dispositifs du discours classique.

Ces sociétés étaient esclavagistes et féodales, elles assuraient la souveraineté des groupes de pouvoir à travers la production artisanale du livre, c’est-à-dire, à travers le travail des scribes. Les groupes privilégiés avaient accès au code langagier et à la possession des textes sacrés, ils étaient ainsi les porteurs de la parole de Dieu et de la pensée des sages vénérés de l’Antiquité, ce qui leur permettait de s’attribuer le pouvoir de posséder et d’administrer la terre.

  1. Les dispositifs du discours capitaliste.

Le capitalisme aurait été déclenché par la production du livre en série grâce à l’invention de l’imprimerie de Gutenberg. Celle-ci marque le début de la société industrielle et capitaliste. En effet, le développement de l’entreprise éditoriale et la diffusion de la Bible et des textes produits par la réforme protestante stimulent le passage aux sociétés bourgeoises et démocratiques dont l’idéologie dominante sera l’individualisme libéral. Sur le plan de la domination, l’instance décisive est la formation disciplinaire des hommes au profit de la plus-value du capital. Les mécanismes du pouvoir, fondés sur l’héritage et le droit du sang ainsi que sur la légitimation de la domination à travers les institutions ecclésiastiques, cèdent leur place aux institutions disciplinaires : la famille, l’école, l’université et occasionnellement, la prison et l’asile.

  1. Les dispositifs du discours des marchés.

L’écriture numérique, transmissible de manière instantanée, reproductible à l’infini, caractérisée par un flux constant d’information et par la mise en œuvre d’hypertextes (textes à multiples auteurs et éditeurs) donne forme au discours des marchés. Ceux-ci sont reproduits grâce à des servomécanismes, dont le sujet fait partie. En réalité, il est un intermédiaire anonyme. Ainsi, l’hyperindustrialisation de l’économie des marchés n’obéit pas à des desseins personnels, collectifs ou sociaux, mais instaure le despotisme de l’innovation technologique et du langage informatique. Le souverain devient donc anonyme et impersonnel. La société disciplinaire du discours capitaliste est transformée ainsi en société de contrôle.

Le discours de marché et le discours de l’analyste: au delà du dispositif

Néstor Braunstein signale finalement que, du point de vue des quatre discours de la psychanalyse selon Lacan, les dispositifs du discours des marchés partagent la structure du discours de l’analyste. Voyons de plus près cette thèse et essayons de la résumer. Comme dans le discours de l’analyste, dans le discours des marchés l’offre précède la demande, l’objet offert feint d’être la cause du désir et se présente comme un soulagement au désir. En outre, le plus-du-jouir, dans les deux cas, réside dans la production d’un signifiant maître, d’un « Père ». L’objet technique induit ainsi des identifications collectives, un communautarisme en tant que substitut du nom du père. Cependant, il y a quelques éléments qui distinguent le discours des marchés de celui de l’analyste.

Tout d’abord, l’analyste ne cherche pas à satisfaire la demande de l’analysant, mais à confronter l’analysant au réel de son fantasme, à s’interroger sur le désir de l’Autre. Alors que le discours des marchés impose l’offre comme la satisfaction même d’une demande, puisqu’elle est imposée au sujet et transformée en semblant de cause du désir. Cela suppose que le questionnement du désir et de l’Autre est refoulé au profit de la reproduction des dispositifs qui structurent le discours même des marchés. D’autre part, le savoir scientifique, en opposition au non-savoir et au savoir-à-venir de l’analyste, est incorporé comme raison suffisante de l’économie de l’offre. Et, finalement, même si la production de plus-de-jouir sous la forme d’un signifiant maître existe dans les deux discours, le discours de l’analyste vise la singularité du sujet, soit le dépassement du fantôme, la reconnaissance de ce « semblant parental », alors que le marché stimule la collectivisation de fantasmes, la formation de communautés grégaires, l’ « être comme » et non plus le « comme être ».

Notes finales

Nestor Braunstein

Le livre de Néstor Braunstein fait aussi un décryptage et une critique d’une certaine raison apocalyptique chez la pensée américaine sur les média, notamment les textes emblématiques de McLuhan et de Mumford. En s’appuyant sur la pensée de Derrida et de Stiegler, il examine aussi, tout au long de l’ouvrage, la question de la mémoire et de la grammaticalisation de celle-ci à travers les techniques d’écriture. Sujet qu’il avait travaillé déjà dans le livre Les Présages. Une nouvelle lecture des rêves et de la mémoire (Stock, 2011). Il faudrait signaler finalement que les thèses de Néstor Braunstein sont stimulantes, car il réussit, entre autres, à faire une interprétation de la culture contemporaine sans pour autant tomber dans un hermétisme parfois ressenti dans la théorie psychanalytique.


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