Diálogo con Carlos Fonseca

Investigador y novelista, Carlos Fonseca realizó una tesis de doctorado cuyo título es « States of Nature: Catastrophe, History and the Reconstruction of Spanish America ». En ella explora la emergencia de las representaciones catastróficas de la historia en la historiografía transatlántica de la llamada « Era de las Revoluciones ». Era que dio pie al colapso del Imperio Español, asi como la subsecuente fundación de los estados-nación latinoamericanos.

¿Cómo llegaste al campo de estudios sobre las catástrofes?

Llegué a interesarme en las catástrofes a raíz de mi interés por las teorías de la filosofía de la historia y muy en específico la teoría del acontecimiento de Alain Badiou. Me interesaba pensar cómo, dentro de nuestro imaginario cultural, la catástrofe se ha convertido en el tropo predilecto para pensar el acontecimiento político. Más aún, me interesaba pensar cómo la figura de la catástrofe natural servía para pensar el acontecimiento político en un mundo que ha disuelto la distinción entre naturaleza y cultura. En la era del Antropoceno pensar lo natural es pensar lo social. Fue pensando en estas cuestiones que decidí centrarme en el Siglo XIX, ese siglo fundacional para América Latina, en el que surge el Estado Moderno y junto a él, ese nudo fundacional entre civilización y barbarie, entre cultura y naturaleza.

¿Existe alguna relación entre tu trabajo literario y tus investigaciones sobre este tema?

Tanto en mis novelas como en mis trabajos académicos la pregunta por el acontecimiento político es esencial. En Coronel Lágrimas, la primera novela que publiqué, la cuestión sería pensar cómo narrar una vida en donde el protagonista ha sido testigo de todos los grandes acontecimientos políticos del Siglo XX pero, sin embargo, no puede actuar. Es una novela sobre cómo pensamos la historia después de eso que Francis Fukuyama llamó el “final de la historia”. Es una novela sobre cómo redimir un pasado en ruinas. En Museo animal, la nueva novela, me interesaba más pensar cómo un acontecimiento produce distintas subjetividades dependiendo de cómo uno decida afrontarlo. Es, por otra parte, una novela sobre el hombre y su relación con lo natural: una novela sobre ese complejo nudo que ata la naturaleza a la cultura. Un nudo que en la novela queda representado por la mimesis animal y la historia del camuflaje militar. En general, diría que la ficción me permite elucidar libremente temas que todavía no están para mí del todo claros en el plano lógico. Don DeLillo suele decir que “la escritura es una forma concentrada del pensamiento.” Me gusta la frase porque sugiere que la ficción es otra forma de pensar.

En tu artículo sobre Humboldt y Bolívar señalas que una de las razones por las cuales resulta importante volver al siglo XIX a estudiar la relación entre naturaleza y política es la actual y creciente preocupación ecológica. Preocupación no exenta de un imaginario apocalíptico. Esto me lleva a pensar dos cuestiones. La primera concierne el lazo entre la comprensión de la naturaleza y de discursos políticos como algo inextricable. Resulta algo riesgoso hacer una separación tajante entre naturaleza y política cuando de por medio están en juego un conjunto de discursos de poder. Uno de ellos, y esta es la segunda cuestión, deriva del imaginario apocalíptico. ¿Qué opinas respecto a esto y qué nos deja como aprendizaje el S. XIX en este sentido?

 

La cuestión sería esa: me interesaba explorar el surgimiento, en el Siglo XIX, del nudo que ata la naturaleza a la cultura. Dentro del delirio modernista del Estado Moderno llegamos a imaginar que se trataba de una distinción clara, tan clara como la que dividía la civilización de la barbarie, pero si uno investiga se da rápido cuenta de que más que una distinción tajante se trata de una suerte de nudo político que se halla en el corazón mismo de ese gran espejismo que es el Estado-Nación, según surge precisamente en Siglo XIX. La tarea crítica sería entonces comprender esa fantasía política que mantiene al nudo intacto. En cuanto al imaginario apocalíptico, diría que lo que más me interesa es pensar la catástrofe como una figuración del fin. Luego de la naturalización del final de la historia, la catástrofe natural vendría a ser la única modalidad de figurar la posibilidad del acontecimiento histórico. Como bien ha dicho Fredric Jameson, vivimos en un mundo en el que es más fácil imaginar el final del mundo que imaginar el final del capitalismo. Cuestionar las lógicas que se esconden detrás de nuestro imaginario post-apocalíptico puede ayudarnos entonces a comprender cómo mejor formular una crítica del neoliberalismo y sus teorías del final de la historia.

En la lectura que haces de los textos de Humboldt subrayas la importancia de la metáfora del terremoto como síntoma de una doble crisis, la crisis del paradigma para entender América latina y la crisis del paradigma para comprender la naturaleza. Además, añades que esta metáfora obedece a una sensibilidad romántica por lo sublime, es decir que ese cambio de paradigmas se percibió con horror y con placer estético, y que la misma sensibilidad condujo a una “dialéctica de lo sublime” en la que los fragmentos del antiguo paradigma tenían que dar paso a un nuevo paradigma o a una nueva totalidad para restablecer un modelo de representación histórica y científica. Hablas aquí de “hacer tabla rasa” de una forma de conocer el mundo. Es aquí donde haces un paralelo entre el biólogo alemán y los escritos de Bolívar, pues en su “Manifiesto de Cartagena” las revoluciones de independencia serían ese “terremoto”, esa tabla rasa “sublime” y catastrófica que habría que tratar para reconstruir una totalidad, en este caso una República. De lo anterior resulta interesante remarcar dos puntos. Primero, la fascinación que produce la metáfora del terremoto ¿Un legado de Lisboa? Y, segundo, la relación compleja entre modernidad, romanticismo e ilustración que atraviesa este tipo de metáforas y, en general, los discursos sobre las catástrofes.

Sí, tienes razón, en el siglo XIX las catástrofes naturales son vistas principalmente a través del lente romántico de lo sublime, como figuración de una realidad histórica que escapa todo tipo de representación. Es la culminación de un proceso que, como bien sugieres, había comenzado un siglo antes, con el terremoto de Lisboa de 1755, tal vez el primer terremoto que es leído en clave iluminista, fuera de la lógica religiosa de las teodiceas. En América Latina, el terremoto de Caracas de 1812, sobre el cual Bolívar se pronuncia, sería la réplica inmediata a Lisboa. Por otra parte, como dices, la metáfora del terremoto y de la catástrofe natural propone un interesante nudo entre modernidad, romanticismo e ilustración. Lo que sale a relucir en esta estética de un sublime histórico es el hecho de que dentro de la lógica de la modernidad la ilustración y el romanticismo conviven como las dos caras del mismo monstruo, en una dialéctica parecida a la que se establece entre civilización y barbarie. Me interesaba pues demostrar cómo, en el corazón mismo del Estado Moderno, se halla la violencia fundacional de esta dialéctica. Es en ese sentido que me interesa el dúo Humboldt-Bolívar, el dúo ciencia y política. Humboldt, quien a principios de siglo visita América para registrar la harmonía de la naturaleza y se encuentra en cambio con una América en crisis, en plena guerra y con un imperio que colapsa. Ese mismo imperio en ruinas desde el cual Bolívar – quien justamente había surgido como líder político a raíz del terremoto de 1812 – intentará reconstruir una unidad política.

 


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