Logiques du catastrophisme: le temps de la fin, la fin des temps ou le temps sans fin – catastrophisme inexorable, catastrophisme éclairé et catastrophisme compensatoire

La production de discours ou de récits catastrophistes est notable durant les époques d’instabilité et de changement. Plus précisement, le catastrophisme développe une réflexion à propos de la place de l’homme dans un monde en crise, de son rapport existentiel à celui-ci et de sa fragilité devant la puissance des éléments que ce monde (naturel, technologique, social) peut engendrer[1]. Un discours catastrophiste met au centre du débat l’angoisse de la fin ou, en tout cas, d’une certaine idée de la fin. Or, la production de discours ou de récits catastrophistes n’est jamais ni homogène ni pure. C’est-à-dire que les logiques catastrophistes que nous allons décrire peuvent se retrouver ensemble dans un même discours ou dans un même récit. Cela dit, un discours ou un récit peut posséder des logiques dominantes et non dominantes.

Au cours de notre recherche, nous avons repéré trois types de logiques catastrophistes : le catastrophisme inexorable, le catastrophisme éclairé et le catastrophisme compensatoire. Pour les comprendre nous décrirons les énoncés de base. La première logique définit la « fin » comme un moment présent (le temps de la fin). La deuxième logique circonscrit la « fin » à un moment futur (la fin des temps). La troisième logique prend la « fin » comme un moment déjà passé (le temps sans fin). En ce sens, la première logique suppose que la catastrophe est une continuum et, donc, il faut qu’elle finisse. La deuxième logique conçoit que la catastrophe est toujours pour arriver et, donc, elle n’est que retardée. La troisième logique présuppose que la catastrophe est déjà passée, donc le présent est un nouveau commencement.

Ces trois logiques provoquent de manière différente un sentiment de vulnérabilité et d’incertitude.

La première logique suppose que toute continuation de la catastrophe présente mène à plus de vulnérabilité et d’incertitude. C’est pourquoi l’instant de rupture ou de divergence serait fondamental. En même temps, derrière cette logique se trouve une pensée messianique qui attend de la rupture un autre monde. Ce monde représenterait un idéal non-encore-accompli figé pour destin. En un sens, il s’agit d’une pensée de la rupture et de la résistance permanente à toute continuum historique. Pour cette raison, cette logique serait inexorable, car elle cherche à faire face à une catastrophe auquel on ne peut pas se soustraire.

La deuxième logique prévoit que la vulnérabilité et l’incertitude vont progressivement devenir de plus en plus considérables. C’est pourquoi l’anticipation de l’avenir serait fondamentale. Or, derrière cette logique se trouve une pensée de la consolation car la fin ne peut être qu’ajournée. Dit autrement, la catastrophe est figée comme seul destin. En un sens, il s’agit d’une pensée de la vigilance et de la précaution permanente. Pour cette raison, cette logique serait éclairée, car elle cherche à prévoir la catastrophe finale.

La troisième logique assume que la vulnérabilité et l’incertitude vont progressivement diminuer. C’est pourquoi rendre la catastrophe révolue ou dépassé serait fondamental. Or, derrière cette logique se trouve une pensée de la commémoration et de la mythification car la catastrophe symbolise un nouveau commencement. Dit autrement, le passé est figé comme promesse d’un avenir commun. En un sens, il s’agit d’une pensée identitaire imposant des récits se voulant canoniques. Pour cette raison, cette logique serait compensatoire, car elle cherche à compenser le désastre subi avec l’espoir d’un avenir autre.

[1] Par ailleurs, si l’on prend d’autres discours « catastrophistes » on constate qu’ils prédominent dans des périodes de crise ou de changement. Ainsi, la Fortune et le Providentialisme au moyen âge, le catastrophisme scientifique du XVIIIème siècle et le catastrophisme contemporain se sont renforcés lors des périodes de fléaux, de changement de cosmologie ou de révolution politique, économique, industrielle et numérique. Cf. Michaël Foessel, Après la fin du monde: Critique de la raison apocalyptique (Seuil, 2012); Cathérine Larrère, « Catastrophe ou révolution: les catastrophes naturelles ont-elles une histoire? », in L’invention de la catastrophe au XVIIIe siècle. Du châtiment divin au désastre naturel (Gèneve: Droz, 2008), 133‑52; Yasmina Foehr-Janssens et Emmanuelle Métry, La fortune: themes, representations, discours (Geneve: Librairie Droz, 2003).


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